👉 दृष्टिकोण का अन्तर

🔵 बाहर की परिस्थितियों में अपने अपने दृष्टिकोण के कारण भिन्न भिन्न प्रकार की अनुभूतियाँ होती है। एक भिखारी को देखकर किसी के मन में दया उपजती है और उसकी यथाशक्ति सहायता करता है। किन्तु दूसरा उसे निकम्मा और आलसी मानकर घृणा करता है। सहायता करना उसके निकम्मेपन को बढ़ाने वाला मानकर अनुचित समझता है। कोई दूसरा उसे दे रहा हो तो उसे भी रोकता है। यह भिन्न प्रकार की अनुभूतियाँ भिन्न दृष्टिकोणों के कारण ही है। बुद्धि बेचारी तो खरीदे हुए गुलाम की तरह है, उसे भावनाओं की हाँ में हाँ मिलानी पड़ती है। भाग्य के की हाँ में हाँ मिलानी पड़ती है।
🔴 भाग्य के सताये हुए भिक्षुक की सहायता करना सहृदय और मानवता की पुकार है, इस आदर्श के पक्ष में बुद्धि के द्वारा बहुत कुछ कहा जा सकता है। इसी प्रकार निकम्मे लोगों की गति विधियों पर अंकुश लगाने के लिए उन्हें अपनी गतिविधियाँ छोड़ने के लिए बाध्य करने के पक्ष में भी बहुत कुछ मसाला बुद्धि के पास निकल आयेगा। अन्तिम निर्णय कैसे हो, दोनों से कौन सा पक्ष सही है, इसका निष्कर्ष निकालना सरल नहीं है। वह भिखारी वस्तुतः भीख माँगने के लिए मजबूर था या निकम्मा था? दूसरा निर्णय क्षण भर में उसकी शक्ल देखने मात्र से नहीं हो सकता। इसके लिए उनकी परिस्थितियों को समझने के लिए गहराई तक जाना होगा और बहुत खोज बीन करनी पड़ेगी। इतना अवकाश न होने पर वास्तविकता तक पहुँचना कठिन है।
🔵 वास्तविकता के समुचित जानकर न होते हुए भी एक भिखारी के सम्बन्ध में दो मनुष्यों ने दो अलग अलग प्रकार के जो निष्कर्ष निकाले और अलग अलग प्रकार के व्यवहार किये उसमें उनकी मान्यता और भावना ही प्रधान कारण थी। आमतौर से होता यही है कि अपने दृष्टिकोण के अनुसार ही संसार के पदार्थों की, परिस्थितियों की तथा व्यक्तियों की परख की जाती है और उसी के आधार पर उन्हें भला या बुरा माना जाता है। यों हर वस्तु में गुण और अवगुण, भलाई और बुराई, उपयोगिता और अनुपयोगिता को न्यूनाधिक मात्रा मौजूद है और उसका विश्लेषण तार्किक बुद्धि से हो भी सकता है, पर आम तौर से दूसरों के विषय में जो अभिमत प्रकट किए जाते है उनमें अपना दृष्टिकोण ही प्रधान कारण होता है। उसी के आधार पर हम दूसरों को भला या बुरा समझते है और तदनुसार ही घृणा, उपेक्षा, सहानुभूति या प्रेम का व्यवहार करते है।
🌹 अखण्ड ज्योति 1961 मई पृष्ठ 24

Yug Pravah July 2016 Video Magazine

*Jaisa Aan Vaisa Maan*.The food type each of us consume ( *Sattvic,Rajasic,Tamasic type*) decides our digestion,sleep,breathing rate,energy level,thinking patterns....Rajasic & Tamsic food includes foods like sugar laden foods,foods with preservatives,chemicals,spicy foods,red hot chillies,desserts and alcoholic beverages,lot of salt,fish,meat,garlic,canned foods,frozen foods,overcooked foods,acidic foods,refined foods,improperly mixed foods,chocolate,potatoes,deep fried foods etc....Sattvic food includes fresh leafy vegetables like ladies finger,gourd,capsicum,pumpkin,lentils,beans etc & fruits like Apple,grapes,papaya,coconut,pineapple,watermelon,banana,dates etc,sprouts,lightly steamed foods,raw nuts seeds etc......Rajasic food leads to restlessness and lack of focus.Tamasic foods leads to a lethargic disposition.Sattvic leads to clarity and calmness in nature.The more we adjust our eating habits the more we can master our mind and thus nature.

Do good to one and all

Foundation is the base on which something can be established or something can stay put. We see plenty of skyscrapers around. These gigantic buildings are built on the strength of their strong foundations.

Even Sanatana Dharma, the eternal dharma that has no beginning and no end, couldn'||chr(39)||'t have endured without a foundation. It has been managed to survive unharmed, amidst lots of storms for thousands of years, because of its rock solid foundation.

What could be its rock solid foundation? Its foundation lies in its core belief of sarvabhuta hitaretah, i.e. do good to one and all, without exception. In other words, this means to visualise our soul in each and every living or non-living entities in the world, to regard everyone just like our own selves, to have an infinite all-inclusive outlook.

Both Nietzsche’s individualism and Marx’s socialism are impractical.
 
One of them regards an individual to be the "be all and end all" of all creation. Second one thinks of society as being the most important one.
 
But both fail when we evaluate them practically.
 
Only spiritual thinking can elegantly bridge the divide between these two viewpoints.
 
Spiritual thinking gives an individual the right to be free and achieve perfection, in the image of a most pious, holy and perfect soul. At the same time thinks of an individual as being an indivisible part of the society.